26. La philosophie comme savoir
Si le savoir, en tant que garde de la vérité du vrai (de l’essence de la vérité dans le Da-sein), distingue l’homme à venir (par opposition à l’animal doué de raison tel qu’il a existé jusqu’ici) et l’élève au rang de gardien de l’Être (Seyn), alors le savoir suprême est celui qui devient assez fort pour être à l’origine d’un renoncement. Certes, nous considérons le renoncement comme une faiblesse, une esquive, une suspension de la volonté ; ainsi compris, il s’apparente à un abandon, à un détachement.
Mais il existe un renoncement qui ne se contente pas de retenir, mais qui, bien plus, se conquiert et se subit : ce renoncement qui naît de la disposition à accepter le refus — le maintien de cet élément étrange qui, en tant que tel, déploie son essence comme l’Être lui-même. Il s’agit de ce milieu, situé entre l’étant et la divinisation, qui ménage un « entre-deux » ouvert ; dans l’espace-temps-jeu de cet entre-deux, s’entremêlent le recueil de la vérité au sein de l’étant, ainsi que la fuite et l’arrivée des dieux. Ce savoir du refus (le Da-sein en tant que renoncement) se déploie comme une longue préparation à la décision concernant la vérité : la vérité redeviendra-t-elle maîtresse du vrai (c’est-à-dire du « juste »), ou bien sera-t-elle elle-même mesurée à l’aune de ce vrai — et donc à l’aune de ce qui lui est subordonné ? La vérité ne restera-t-elle qu’un simple but de la connaissance technico-pratique (une « valeur », une « idée »), ou bien deviendra-t-elle le fondement de l’insurrection qu’est le refus ?
Ce savoir se déploie sous la forme d’un questionnement qui porte loin en avant, interrogeant l’Être ; le caractère problématique de cet Être contraint toute création à se confronter à la nécessité, érige un monde pour l’étant et sauve ce qui, dans la Terre, est digne de confiance.
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