BEITRÄGE ZUR PHILOSOPHIE (Vom Ereignis) /11

 

 

11. L’Événement — le Dasein — l’homme * 

 

1. L’Événement : la lumière assurée de l’essenciation de l’Être, située à l’horizon ultime de la détresse la plus intime de l’homme historique.  
2. Le Dasein : l’« entre » — ouvert et, en tant que tel, dissimulant — qui se déploie entre l’arrivée et la fuite des dieux, d’une part, et l’homme qui y est enraciné, d’autre part.  
3. Le Dasein trouve son origine dans l’Événement et dans le tournant (*Kehre*) de celui-ci.  
4. C’est pourquoi il ne peut être fondé qu’en tant que vérité de l’Être, et au sein de celle-ci.  
5. Le fondement — qui n’est pas une création — consiste, de la part de l’homme (cf. les individus, les « quelques-uns »...), à « laisser-être » le fondement ; par là, l’homme revient à lui-même et reconquiert son être-soi.  
6. Le fondement ainsi établi est, tout à la fois, un abîme (*Abgrund*) — en raison de la fragmentation de l’Être — et un « sans-fond » (*Ungrund*) — en raison du délaissement de l’étant par l’Être.  
7. La disposition fondamentale du fondement est la retenue (*Verhaltenheit*) (cf. *supra*).  
8. La retenue constitue le rapport privilégié et instantané à l’Événement, vécu dans l’expérience d’être interpellé par l’appel qui en émane.
9. Le *Dasein* est l’événement fondamental de l’histoire à venir. Cet événement procède de l’Événement (*Ereignis*) et devient un lieu-instant possible pour la décision concernant l’homme — son histoire, ou sa non-histoire en tant que transition vers le déclin.  
10. L’Événement et le *Dasein* demeurent, dans leur essence — c’est-à-dire dans leur appartenance en tant que fondement de l’histoire —, encore entièrement dissimulés et, pour longtemps, déroutants. Les ponts font défaut ; les élans n’ont pas encore été pris. Manque encore la profondeur d’une expérience de la vérité et d’un recueillement qui leur soient adéquats : la force de la décision souveraine (cf. *supra*).  En revanche, le chemin est jonché d’occasions et de moyens de mésinterprétation, car fait également défaut le savoir sur ce qui s’est produit au tout premier commencement.
 
* cf. Le Fondement

BEITRÄGE ZUR PHILOSOPHIE (Vom Ereignis) /9

 

 

 9. Percée

 

L’Être en tant qu’Événement – ​​un retrait hésitant (un refus). Maturité : fruit et don. Ce qui, dans l’Être, n’est pas « chose » (le non-chose), et le contre-mouvement ; en lutte (Être ou non-Être).
  L’Être déploie son essence dans la vérité : une clairière pour le se-cacher.
  La vérité en tant qu’essence du fondement : le fondement – ​​ce en quoi quelque chose est fondé (et non le « d’où » en tant que cause).
  Le fondement fonde en tant qu’abîme : la détresse comme l’Ouvert du se-cacher (non pas le « vide », mais une inépuisabilité abyssale).
  L’abîme en tant qu’espace-temps.
  L’espace-temps : le lieu de l’instant où se joue la lutte (Être ou non-Être).
  La ​​lutte en tant que lutte entre Terre et Monde, car la vérité de l’Être ne réside que dans la mise à l’abri – celle-ci constituant l’« Entre » fondateur au sein de l’étant. Le déploiement distinct de la Terre et du Monde.
  Les voies et les modes de la mise à l’abri – l’étant. 

 

9. Durchblick

Das Seyn als Ereignis - zögernde Versagung als (Verweigerung). Reife: Frucht und Verschenkung. Das Nichthafte im Seyn und der Gegenschwung; streitig (Seyn oder Nichtsein).
  Das Seyn west in der Wahrheit: Lichtung für das Sichverbergen.
  Die Wahrheit als Wesen des Grundes: Grund - das Worin gegründet (nicht das Woher als Ursache).
  Der Grund gründet als Ab-grund: die Not als das Offene des Sichverbergens (nicht die »Leere«, sondern ab-gründige Unerschöpfung).
  Der Ab-grund als der Zeit-Raum.
  Der Zeit-Raum die Augenblicks-stätte des Streites (Seyn oder Nichtsein).
  Der Streit als der Streit von Erde und Welt, weil Wahrheit des Seyns nur in der Bergung und diese als das gründende »Zwischen« im Seienden. Auseinander von Erde und Welt.
  Die Bahnen und Weisen der Bergung - das Seiende.

 

 

 

BEITRÄGE ZUR PHILOSOPHIE (Vom Ereignis) /23

 

 

23. La pensée initiale.

Pourquoi la pensée issue du commencement ?

 

Pourquoi une répétition plus originelle du premier commencement ?
  Pourquoi le retour sur son histoire ?
  Pourquoi la confrontation avec sa fin ?
  Est-ce parce que l’autre commencement (issu de la vérité de l’Être) est devenu nécessaire ?
  Pourquoi, au juste, un commencement ? (Cf. *Réflexions IV* sur le commencement et le passage).
  Car seul le plus grand événement, l’avènement le plus intime, peut encore nous sauver de l’égarement dans l’agitation des simples faits et des manigances. Il doit survenir quelque chose qui nous ouvre l’Être, nous y replace, nous ramenant ainsi à nous-mêmes et nous plaçant face à l’œuvre et au sacrifice.
  Or, le plus grand événement est toujours le commencement,
fût-ce le commencement du « dernier dieu ». Car le commencement est ce qui est caché, l’origine non encore dévoyée ni exploitée, qui, tout en se dérobant, se projette le plus loin en avant, recelant ainsi en soi la souveraineté suprême. Cette puissance intacte, tenant en réserve les plus riches possibilités du courage (cette volonté de l’événement, consciente et accordée), constitue l’unique salut et l’unique épreuve.
  La pensée initiale — en tant que confrontation entre le premier commencement (qu’il s’agit de reconquérir) et l’autre commencement (qu’il s’agit de déployer) — est, pour cette raison, nécessaire ; et, par cette nécessité même, elle impose une réflexion d’une ampleur, d’une acuité et d’une constance extrêmes, interdisant toute fuite devant les décisions et les issues.
  La pensée initiale donne l’impression d’être totalement en marge, dépourvue de toute utilité. Et pourtant, si l’on veut bien parler d’utilité, qu’y a-t-il de plus utile que le salut dans l’Être ?
  Qu’est donc le commencement, pour qu’il puisse devenir ce qu’il y a de plus haut parmi tout ce qui est ? Il est l’essentialisation de l’Être lui-même. Mais ce commencement ne devient effectif, en tant qu’« autre », que dans la confrontation avec le premier. Le commencement — saisi en tant que commencement — est l’Être lui-même. Et, en conformité avec lui, la pensée est elle aussi plus originaire que la simple représentation ou le jugement.
  Le commencement est l’Être lui-même en tant qu’événement (*Ereignis*), la domination cachée de la provenance de la vérité de l’étant en tant qu’étant. Et l’Être, en tant qu’événement, est le commencement.
  La pensée originaire consiste à :
1. Laisser l’Être, issu du dire qui fait silence de la parole conceptuelle, faire saillie dans l’étant. (Bâtir sur ce massif).
2. Préparer ce bâtir par la préparation de l’autre commencement.
3. Amorcer l’autre commencement en tant que confrontation avec
le premier, dans sa répétition plus originaire.
4. Être, en soi, *sigétique* (silencieux) ; dans la réflexion la plus explicite, précisément, faire silence.
  L’autre commencement doit être suscité entièrement à partir de l’Être en tant qu’événement, ainsi que de l’essentialisation de sa vérité et de l’histoire de celle-ci (cf. par ex. l’autre commencement et son rapport à l’idéalisme allemand).
  La pensée originaire reporte son interrogation sur la vérité de l’Être loin en arrière, vers le premier commencement en tant que source de la philosophie. Elle s’assure ainsi la garantie de provenir, dans son « autre commencement », d’un lointain, de trouver dans un héritage assumé sa plus haute consistance future, et, par là, de revenir à soi-même selon une nécessité transformée (par rapport au premier commencement).
  Le trait distinctif de la pensée originaire réside dans son essence souveraine, grâce à laquelle une confrontation — portant sur ce qu’il y a de plus haut et de plus simple — est rendue inévitable et menée à son accomplissement. La pensée originaire est un savoir souverain. Un grand avenir exige, de la part de quiconque veut remonter loin en arrière — jusqu’au tout premier commencement —, qu’il anticipe et porte en soi ce qui est à venir.
  L’exigence de la pensée philosophique ne saurait jamais viser une appropriation immédiate et partagée par le commun des hommes. Elle ne tolère aucune exploitation. Parce qu’une telle pensée a pour objet l’unique dans son étrangeté — l’Être, qui, dans la compréhension habituelle, passe pourtant pour ce qu’il y a de plus banal et de plus familier —, elle demeure nécessairement rare et étrangère. Mais, précisément en raison de cette inutilité qui lui est propre, elle doit, d’emblée et par avance, appeler et affirmer ceux qui savent labourer et chasser, exercer un métier et naviguer, bâtir et aménager. Elle doit elle-même savoir qu’elle sera toujours perçue comme un effort sans rétribution.
  Dans le domaine de l’« autre commencement », il n’existe ni « ontologie » ni, plus généralement, de « métaphysique ». Pas d’« ontologie », car la question directrice ne définit plus ni mesure ni domaine. Pas de « métaphysique », car la démarche ne consiste pas à partir de l’étant — conçu comme chose subsistante ou comme objet connu (idéalisme) — pour passer ensuite à autre chose (cf. *Das Zuspiel*). Ces deux termes ne sont que des appellations de transition, destinées à rendre possible, malgré tout, une certaine communication.
  Quels sont les modes et les manières de présenter et de communiquer la « fugue » de la pensée initiale ? La première élaboration de cette fugue (L’Écho — Le Dernier Dieu) ne peut échapper au risque d’être lue — c’est-à-dire reçue — comme un «système» tentaculaire. Mettre en exergue des questions isolées (comme celle de l’origine de l’œuvre d’art) implique nécessairement de renoncer à l’ouverture et à l’élaboration équilibrées de l’ensemble du domaine de la fugue. Mais qu’en est-il là où le concept cherche à tracer sa trajectoire — tout comme la question — à travers la nécessité ?
  Dans ce qui vient en complément, l’un comme l’autre ne demeurent jamais qu’une issue de fortune. Mais existe-t-il d’autres voies à l’époque de la détresse ? Quelle heureuse réussite est ici réservée au poète ! Les signes et les images peuvent constituer son intériorité même, et la forme saisissable du « poème » est à même d’y recueillir, chaque fois, ce qui en fait l’essence.
  Mais qu’en est-il là où le concept cherche à parcourir la nécessité, et la question, ses propres trajectoires ?

BEITRÄGE ZUR PHILOSOPHIE (Vom Ereignis) /17

 17. La nécessité de la philosophie

  Toute nécessité prend racine dans une nécessité [une détresse]. La philosophie, en tant que réflexion première et ultime sur la vérité de l’Être (*Seyn*) et sur l’être de la vérité, trouve sa nécessité dans cette nécessité première et ultime.
  Cette nécessité est ce qui, au sein de l’étant, agite l’homme ; elle le place d’abord face à l’étant dans sa totalité, au cœur même de l’étant, le ramenant ainsi à lui-même et permettant, par là, à l’histoire de commencer ou de s’effondrer.
  Ce qui ainsi agite l’homme, c’est sa « déréliction » (*Geworfenheit* — le fait d’être jeté) au sein de l’étant, ce qui le destine à devenir celui qui « projette » l’Être (la vérité de l’Être).
Cet être jeté, devenu celui qui projette, accomplit le premier jet — le jet fondateur — sous la forme d’un « projet » (*Entwurf*) de l’étant vers l’Être. Dans le commencement premier, au moment où l’homme se trouve pour la première fois placé face à l’étant, ce projet — ainsi que sa nature, sa nécessité et la détresse qui le fonde — demeure encore obscur et voilé, tout en étant d’une puissance souveraine : φύσις — άλήθεια — εν — πάν — λόγος — νους — πόλεμος — μή όν — δίκη — άδικία.
(nature — vérité — un — tout — raison — esprit — guerre — néant — épreuve — injustice.)
  La nécessité de la philosophie réside dans le fait qu’elle ne doit pas chercher à éliminer cette détresse par la réflexion ; elle doit, au contraire, l’endurer, la fonder et en faire le fondement même de l’histoire de l’homme.

  Cette détresse diffère toutefois selon les commencements essentiels et les transitions de l’histoire de l’humain. Mais elle ne doit jamais être interprétée de manière superficielle, par un calcul sommaire, comme un simple manque, une misère ou quelque chose de ce genre. Elle se situe en dehors de toute évaluation « pessimiste » ou « optimiste ».
La disposition fondamentale qui s’accorde avec la nécessité dépend de l’expérience initiale de cette détresse.
  La disposition fondamentale du premier commencement est l’étonnement : le fait que l’étant soit, et que l’humain lui-même — en tant qu’étant — soit au sein de ce qu’il n’est pas.
  La disposition fondamentale de l’autre commencement est l’effroi. Il s’agit de l’effroi devant l’abandon par l’Être (cf. *L’Écho*), ainsi que de la retenue qui, au sein de cet effroi — compris comme un effroi créateur et fondateur —, prend racine.
  La détresse est ce qui travaille, ce qui contraint l’humain — en tant qu’étant — à la décision et à la distinction par rapport à l’étant, au sein même de celui-ci, tout en le ramenant vers lui. Cette détresse appartient à la vérité de l’Être lui-même. Dans sa forme la plus originelle, elle se manifeste comme une contrainte menant à la nécessité des possibilités les plus hautes ; sur ces voies, l’humain, dans un élan créateur et fondateur, se dépasse lui-même pour revenir vers le fondement de l’étant. Lorsque cette détresse atteint son paroxysme, elle rend nécessaire le *Da-sein* (le « là-être ») et son fondement (cf. *WS 37/38*, p. 18 et suiv.)*.
  La détresse — ce qui travaille, ce qui déploie son essence — ne serait-elle pas la vérité de l’Être lui-même ? Et, avec ce fondement plus originel de la vérité, l’Être ne gagnerait-il pas lui-même en essence — en tant qu’*Ereignis* (l’Événement) ? Et si, ainsi, la détresse devenait plus pressante, plus agitante — mais si cette agitation, dans une telle violence, n’était en réalité que ce conflit qui, au sein de l’excès d’intimité entre l’étant et l’Être, trouverait son fondement dans le fait même de se dérober ?