25. L’historicité et l’Être
L’historicité, comprise ici comme une vérité, un dissimulement qui donne jour à l’Être en tant que tel. La pensée initiale en tant que pensée historique, c’est-à-dire : celle qui, au sein d’une disposition qui s’ordonne, fonde conjointement l’histoire.
La domination sur les masses devenues libres (c’est-à-dire sans fondement et égoïstes) doit être instaurée et maintenue au moyen des entraves de l’« organisation ». Par cette voie, ce qui est ainsi « organisé » peut-il retrouver ses fondements originaires, et le phénomène de masse peut-il être non seulement endigué, mais transformé ? Cette possibilité a-t-elle encore la moindre chance, compte tenu de l’« artificialité » croissante de la vie — une artificialité qui facilite, voire organise elle-même, cette « liberté » des masses, cette accessibilité indifférenciée de tout pour tous ? Il ne faut sous-estimer ni l’opposition à ce déracinement inexorable, ni l’action qui consiste à y mettre un frein ; c’est la première chose à accomplir. Mais cela garantit-il — et, surtout, les moyens nécessaires à une telle entreprise garantissent-ils — la transformation du déracinement en un enracinement ?
Ici, une autre forme de maîtrise est requise, une maîtrise cachée et contenue, longtemps isolée et silencieuse. Il s’agit ici de préparer ceux qui viendront, ceux qui créeront, au sein même de l’Être, de nouveaux points d’ancrage, d’où pourra de nouveau surgir une permanence au cœur du conflit entre la Terre et le Monde.
Ces deux formes de maîtrise — radicalement distinctes — doivent être voulues et, simultanément, affirmées par ceux qui savent. Il réside ici une vérité qui laisse entrevoir l’essence de l’Être : cette scission, inhérente à l’Être, qui se déploie entre l’unicité la plus haute et la banalisation la plus plate.
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