Pourquoi la pensée issue du commencement ?
Pourquoi une répétition plus originelle du premier commencement ?
Pourquoi le retour sur son histoire ?
Pourquoi la confrontation avec sa fin ?
Est-ce parce que l’autre commencement (issu de la vérité de l’Être) est devenu nécessaire ?
Pourquoi, au juste, un commencement ? (Cf. *Réflexions IV* sur le commencement et le passage).
Car seul le plus grand événement, l’avènement le plus intime, peut encore nous sauver de l’égarement dans l’agitation des simples faits et des manigances. Il doit survenir quelque chose qui nous ouvre l’Être, nous y replace, nous ramenant ainsi à nous-mêmes et nous plaçant face à l’œuvre et au sacrifice.
Or, le plus grand événement est toujours le commencement,
fût-ce le commencement du « dernier dieu ». Car le commencement est ce qui est caché, l’origine non encore dévoyée ni exploitée, qui, tout en se dérobant, se projette le plus loin en avant, recelant ainsi en soi la souveraineté suprême. Cette puissance intacte, tenant en réserve les plus riches possibilités du courage (cette volonté de l’événement, consciente et accordée), constitue l’unique salut et l’unique épreuve.
La pensée initiale — en tant que confrontation entre le premier commencement (qu’il s’agit de reconquérir) et l’autre commencement (qu’il s’agit de déployer) — est, pour cette raison, nécessaire ; et, par cette nécessité même, elle impose une réflexion d’une ampleur, d’une acuité et d’une constance extrêmes, interdisant toute fuite devant les décisions et les issues.
La pensée initiale donne l’impression d’être totalement en marge, dépourvue de toute utilité. Et pourtant, si l’on veut bien parler d’utilité, qu’y a-t-il de plus utile que le salut dans l’Être ?
Qu’est donc le commencement, pour qu’il puisse devenir ce qu’il y a de plus haut parmi tout ce qui est ? Il est l’essentialisation de l’Être lui-même. Mais ce commencement ne devient effectif, en tant qu’« autre », que dans la confrontation avec le premier. Le commencement — saisi en tant que commencement — est l’Être lui-même. Et, en conformité avec lui, la pensée est elle aussi plus originaire que la simple représentation ou le jugement.
Le commencement est l’Être lui-même en tant qu’événement (*Ereignis*), la domination cachée de la provenance de la vérité de l’étant en tant qu’étant. Et l’Être, en tant qu’événement, est le commencement.
La pensée originaire consiste à :
1. Laisser l’Être, issu du dire qui fait silence de la parole conceptuelle, faire saillie dans l’étant. (Bâtir sur ce massif).
2. Préparer ce bâtir par la préparation de l’autre commencement.
3. Amorcer l’autre commencement en tant que confrontation avec
le premier, dans sa répétition plus originaire.
4. Être, en soi, *sigétique* (silencieux) ; dans la réflexion la plus explicite, précisément, faire silence.
L’autre commencement doit être suscité entièrement à partir de l’Être en tant qu’événement, ainsi que de l’essentialisation de sa vérité et de l’histoire de celle-ci (cf. par ex. l’autre commencement et son rapport à l’idéalisme allemand).
La pensée originaire reporte son interrogation sur la vérité de l’Être loin en arrière, vers le premier commencement en tant que source de la philosophie. Elle s’assure ainsi la garantie de provenir, dans son « autre commencement », d’un lointain, de trouver dans un héritage assumé sa plus haute consistance future, et, par là, de revenir à soi-même selon une nécessité transformée (par rapport au premier commencement).
Le trait distinctif de la pensée originaire réside dans son essence souveraine, grâce à laquelle une confrontation — portant sur ce qu’il y a de plus haut et de plus simple — est rendue inévitable et menée à son accomplissement. La pensée originaire est un savoir souverain. Un grand avenir exige, de la part de quiconque veut remonter loin en arrière — jusqu’au tout premier commencement —, qu’il anticipe et porte en soi ce qui est à venir.
L’exigence de la pensée philosophique ne saurait jamais viser une appropriation immédiate et partagée par le commun des hommes. Elle ne tolère aucune exploitation. Parce qu’une telle pensée a pour objet l’unique dans son étrangeté — l’Être, qui, dans la compréhension habituelle, passe pourtant pour ce qu’il y a de plus banal et de plus familier —, elle demeure nécessairement rare et étrangère. Mais, précisément en raison de cette inutilité qui lui est propre, elle doit, d’emblée et par avance, appeler et affirmer ceux qui savent labourer et chasser, exercer un métier et naviguer, bâtir et aménager. Elle doit elle-même savoir qu’elle sera toujours perçue comme un effort sans rétribution.
Dans le domaine de l’« autre commencement », il n’existe ni « ontologie » ni, plus généralement, de « métaphysique ». Pas d’« ontologie », car la question directrice ne définit plus ni mesure ni domaine. Pas de « métaphysique », car la démarche ne consiste pas à partir de l’étant — conçu comme chose subsistante ou comme objet connu (idéalisme) — pour passer ensuite à autre chose (cf. *Das Zuspiel*). Ces deux termes ne sont que des appellations de transition, destinées à rendre possible, malgré tout, une certaine communication.
Quels sont les modes et les manières de présenter et de communiquer la « fugue » de la pensée initiale ? La première élaboration de cette fugue (L’Écho — Le Dernier Dieu) ne peut échapper au risque d’être lue — c’est-à-dire reçue — comme un «système» tentaculaire. Mettre en exergue des questions isolées (comme celle de l’origine de l’œuvre d’art) implique nécessairement de renoncer à l’ouverture et à l’élaboration équilibrées de l’ensemble du domaine de la fugue. Mais qu’en est-il là où le concept cherche à tracer sa trajectoire — tout comme la question — à travers la nécessité ?
Dans ce qui vient en complément, l’un comme l’autre ne demeurent jamais qu’une issue de fortune. Mais existe-t-il d’autres voies à l’époque de la détresse ? Quelle heureuse réussite est ici réservée au poète ! Les signes et les images peuvent constituer son intériorité même, et la forme saisissable du « poème » est à même d’y recueillir, chaque fois, ce qui en fait l’essence.
Mais qu’en est-il là où le concept cherche à parcourir la nécessité, et la question, ses propres trajectoires ?
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